Autor Tema: Atención a los muertos  (Leído 6661 veces)

Desconectado Gaga

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Atención a los muertos
« en: Septiembre 01, 2008, 10:33:02 pm »
Saludos, foristas

Los muertos, ya sean nuestros antepasados recientes o lejanos (Eggun) o los espíritus que nos rodean (Ikú), según los nombra la Regla Osha, deben de estar atendidos correctamente para que continúen ayudándonos y guiándonos en nuestro transitar por el camino de los vivos: de la manera en la que nosotros evolucionemos en ésta reencarnación, contribuimos no solo a que el clan o familia evolucione, como un todo, sino también a aligerar lo karmas familiares para las siguientes generaciones.

La importancia de la atención a los muertos es tal en cualquier expresión religiosa, que por ejemplo en la Regla Osha, antes de iniciar se saluda a los muertos con la moyugba y se les informa sobre el tipo de ceremonia que se llevará a cabo con el consultante, pues nadie conoce mejor el camino del mismo que su propio muerto o muertos que lo acompañan a evolucionar en ésta vida.
 
No menos importante que las preguntas, es la propia atención que se le da al muerto, en la Regla Osha se les ofrenda en general una vela, tabaco, un poco de coco, aguardiente, café negro, agua, cascarilla, pimienta de guinea y comida preparada (sin sal). Así, cuando se trata de atender a un antepasado reciente, se recomienda que sea con la comida que preferida del difunto, pues de ésta forma el Ashé llega a él procurando también su propia evolución por los consejos dados.
 
En el caso del Palo Mayombe, en ocasiones suele ofrendarse agua, pan con mucha miel y aguardiente, el cual se coloca dentro de un semicírculo pintado con cascarilla en uno de los rincones de la casa, incluyendo de 7 a 9 líneas apuntando hacia afuera y colocando a su vez una vela encendida fuera de la media luna, hay quienes suelen colocarlas en el piso, pero fuera de la casa o cerca del caño. Cuando es en una ceremonia, al muerto de la prenda se le ofrece chamba, ofrenda y una vela para solicitar su ayuda.
 
Otra manera de atenderlos es a través de una bóveda espiritual, misma que se puede montar una vez que la persona haya pasado por la ceremonia Investigación espiritual-Misa espiritual-Coronación espiritual. La bóveda incluye flores blancas, velas, vasos de cristal, perfume de flor de naranja, una copa y un crucifijo, colocados estratégicamente sobre una mesa blanca cubierta con un mantel del mismo color. Ocasionalmente se puede incluir fotografías de los familiares muertos, agua bendita, tabaco y aguardiente.
Una bóveda espiritual bien montada, y a través de la cual se establece en forma correcta contacto con los muertos, ocasionará que la habitación donde sea situada esté permanentemente fría. De manera similar la moyugba y los rezos en la Osha o las firmas y canciones en el Palo, la atención de los muertos y antepasados con la bóveda espiritual incluye oraciones y cantos. Personas  con experiencia – mejor conocidas como mediums- en el trato con los seres desencarnados pueden pasar o montar muertos en largas sesiones durante las cuales pueden solicitar aguardiente o tabaco.
 
En este sentido existe una gran polémica: en el espiritualismo se dice que un muerto sólo puede montar entre los 20 y 40 días después de fallecido, ya que hacerlo meses o incluso años después, al pasar “por la carne” vuelven a vivir momentáneamente en un cuerpo físico, lo que provoca que el camino andado en el plano etéreo sea desandado, truncando su evolución, provocando a su vez que el muerto tenga re-andar el camino transitado.

Ashé.  ;D

Desconectado babaluaso

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Re: Atención a los muertos
« Respuesta #1 en: Septiembre 02, 2008, 06:06:29 am »
Buenos días a todos,

 Gaga la felicito por abrir este tema tan interesante, me voy a permitir matizar algunas cosas sobre ese tan interesante tema.

 En principio voy a definir el termino de ancestros difuntos (eggun):

EGGUN
 
 En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto o ancestros difuntos), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.

 El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.

 La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.


PAGUGU NI EGGUN

 El Pagugu de un santero y el de un Babalawo es usado para llamar a sus Eggun(muertos)  cuando van a dar coco a  Eggun, antes de empezar cualquier actividad religiosa como: el Ituto, antes de darles de come a los Orichas,  cuando se hace el Oro,etc.

 Es recomendable usar en una misa espiritual de investigación mientras se va cantando a los Egguns, empleando el bastón también en una misa de llamada, muchas personas lo hacen en Odi Iroso (7-4) y se va llevando hasta el sitio donde se atiende Eggun, también el bastón sirve para hacer recogimientos espirituales, etc.

La diferencia entre el Pagugu Ni Eggun de el santero , Babalawo y el de un espiritista es  la siguiente: el de santero y Babalawo llevan carga (cabe destacar que como sabemos en la regla de osha e ifa las cargas la realizan solo los awos y oluwos) y el de un espiritista no lleva carga.

Al dar golpes en el piso con el pagugu estamos llamando a Eggun que están en Ara Onu (cielo) para que vengan y atiendan a lo que estamos haciendo.....

La diferencia ente el Pagugu de santero y Palero es muy distinta ya que los Paleros trabajan con otro tipo de hiervas, empleando otros cantos.

Hay que separar lo que es la adoración a Eggun en la Ocha y la religión Palo Mayombe son dos cosas distintas y no debemos mesclararlas.

Si una persona es Palera y posee un palo consagrado, no puede pensar que ese mismo le sirva para hacer las consagraciones en la Ocha e igual con el palo de muerto de un espiritista.

El palo de muerto de un espiritista se puede colocar junto a su altar espiritual o recostado junto al portal.

Muchos de nuestros visitantes muestran un gran interes en los pasos a seguir en la atención a Eggun y sus rituales.

Es importante saber invocar a los Egguns o espíritus de los antepasados para esto es necesario tener un palo o bastón llamador de muertos llamado"Pagugu ni Eggun".

Este bastón litúrgico, lleva una caga muy particular que se coloca en la parte superior del mismo.

El bastón antes de usarse debe ser preparado adecuadamente por un Sacerdote calificado en la materia llámese Awo de Orunmila.

Los Aleyos(creyentes) no deben usa el Paggugu Ni Eggun a menos que estén muy involucrados en la liturgia Yoruba.

El Pagugu Ni Eggun debe ser utilizado solo por los iniciados en el sacerdocio.

El Pagugu es uno de los aditamentos místicos que se utilizan para invocar adecuadamente a las fuerzas espirituales de nuestros antepasados y es complementado por la "teja del muerto o Atena Ni Eggun", junto a estos elementos religiosos se colocan 7 0 9 vasos de cristal transparente y llenos con agua fría y una vela junto a estos.

Todo lo mencionado anteriormente deberá colocarse en un rincón de la casa preferiblemente en el patio, en el baño junto a la coladera.

Algunas personas que tienen la posibilidad contuyen un lugar especifico fuera de la casa al pie de una Ceiba(Aragba Iroko) para atender allí a sus Egguns.

Este es el lugar prefecto ya que la Ceiba es el trono divino de los antepasados y los Orichas.

En el sitio dedicado a los Eggun se pueden colocar ofrendas como como:

Cafe, agua con azúcar, flores, licor, cigarros, miel, comidas especiales de Eggun.

No confundamos el altar espiritual o bóveda que aunque aparentemente semejantes tienen función diferente, debemos tener claro que la bóveda espiritual tiene 3 posiciones fundamentales: ataque, defensa y reposo.

En el sitio para Eggun o los muertos se pondra una representación de un hombre y una mujer BABA EGGUN e IYA EGGUN (padre y madre).

Hay varias formas de Pagugu Ni Eggun con la cabeza en madera tallada en forma de cráneo, dos caras, cabeza de un Africano o de acuerdo a la petición especifica del Eggun de la casa o bien sea por la inspiración del sacerdote.

La carga se coloca en la parte superior del Paggugu haciendo un orificio donde ira los secretos mágicos que darán vida al instrumento litúrgico.

No todos los Pagugu llevan la misma carga.


IKU

Iku  es la muerte misma, la que por mandato de Olofi viene a buscar a aquellos que se les ha terminado el tiempo de vida en la tierra, para que luego Olondumare decida el destino de ellos, si iran al Ara Orun o deberán al Aiye (tierra) a terminar su misión.

Iku dejo de ser Oricha por su arrogancia y paso a comandar a los Ajogun o guerreros del mal(aro,ofo,esse,egba,fitiwo,akoba,etc.).

Viste de negro , ceniza obscuro o marrón obscuro. Perdió el duelo con Orula , por eso debe respetar a los hijos de este y llevárselos solo cuando Olofi lo señale.

No tiene culto particular sino a través de Eggun u Oro.

No se le inmola ni se realiza otro tipo de ofendas.

Al comienzo del mundo no se conocía la muerte; un día los jóvenes se quejaron a Olofi de que había tanta gente y los alimentos escaseaban.

Olofi manda a llamar a Oya y le pide que lleve a Iku a la tierra, pero ella no estuvo de acuerdo pues no querían que los hombres la odiaran y pidió ser relevada de su misión.

Olofi entendió que tanto los jóvenes como la Oricha Oya tenían razón dijo” bueno primero enviare a Babalu Aye para que lleve a Arun(enfermedad) a la tierra y cuando los hombres se enfermen tu les llevaras a Iku y Oggun.

Cuando Olofi confío su gobierno a Iku y a Oggun no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compro oti y le brindo a Oggun y este bebió hasta emborrachase al poco tiempo se acostó a dormir.

A poco rato llega Iku que debía consultarle sobre unos problemas que eran urgentes y decide despegar a Oggun este furioso le corta la mano, la sangre corrió por todas partes y todo aquel que piso la sangre se enfermo gravemente.

Asi fue como la humanidad llego a conocer la enfermedad.


 

Babaluaso


 


Maferefun bogbo eggun, bogbo Orisha, bogbo Osha.!!
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Desconectado omoire

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Re: Atención a los muertos
« Respuesta #2 en: Septiembre 02, 2008, 12:42:06 pm »
Con el permiso de los mayores.

Interesante exposición la suya, misma que quiero aprovechar para plantear un par de dudas que me surgen después de su lectura.

Hace poco platicaba su servidor con uno de mis mayores y me recordaba que debería recibir a Oya, indicación que me fue anotada en mi Ita de Santo, pero que me deberá ser entregada una vez que finalice con el recibimiento de todos los Orishas que me fueron marcados de apoyo por si toyale y los dos testigos.

Él me hacía mención especial de que debería recibir a Oya por el culto que le tengo a la Santa Muerte (soy curandero, aunque muchos nos llaman también espiritistas o espiritualistas, y en consecuencia trabajo con ella cuando la situación con alguno de mis pacientes lo amerita). Señalaba mi mayor que las dos entidades son muy similares aunque no iguales. ¿Está usted de acuerdo con esa afirmación?

Ahora bien, lo que me llama la atención de su descripción de Ikú es que coincide de manera asombrosa con la que tenemos nosotros de Santa Muerte. No mezclo a Iku ni a la Santa Muerte con Oya, sobre de quien se tiene su personalidad bien definida, sin embrago, quisiera pedirle me aclarara si se puede hacer alguna analogía entre Iku y la ya mencionada Santa Muerte, o en su defecto, sea usten tan amable de marcarme sus diferencias.

Saludos…

Rubén Cuevas

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Re: Atención a los muertos
« Respuesta #3 en: Septiembre 02, 2008, 01:06:16 pm »
Saludos foristas....

La felicito Gaga por tan interesante tema sobre los muertos; quisiera hacerle una pregunta ¿Porqué la prohibición del uso de la sal en las ofrendas a los Egguns?

Suerte.

Desconectado Gaga

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Re: Atención a los muertos
« Respuesta #4 en: Septiembre 03, 2008, 10:54:06 pm »
Saludos Sr. Cuevas,

La sal es uno de los elementos básicos en la naturaleza y necesario en la vida del hombre, sin embargo, siempre debe de mantener un equilibrio ya que en exceso o grandes concentraciones elimina la vida en cualquiera de sus formas, como en el caso de las minas de sal.

Así visto, la sal usada también de cierta manera, ahuyenta a los muertos (quienes finalmente son una forma de vida) y evidentemente sirve para alejar a los vivos usando “ciertos sortilegios”, por lo mismo, por ejemplo,  sirve a su vez para marcar territorios y con ello para espantar o atrapar (acorralar) “brujas”, y finalmente para hacer que a una persona se le vaya la suerte o su divinidad: la conocida salación.

Se dice también que la comida con exceso de sal es un buen método para hacer enfurecer a Eshu.

En el caso de las ofrendas, la sal elimina totalmente el sabor y olor para los muertos, al mismo tiempo que borra por completo la esencia de los alimentos, ya que estos simplemente “no son percibidos” por los desencarnados aparte de sentirse ofendidos si no se cuida ese detalle.

Sin embargo, esta precaución sólo debe mantenerse en lo que se refiere a la comida, ya que la sal por sí sola, como ofrenda, es bien recibida por ellos por ser curiosamente un vehículo de purificación, de ahí la obviedad de su color.

Ashé.  ;)

Rubén Cuevas

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Re: Atención a los muertos
« Respuesta #5 en: Septiembre 04, 2008, 07:57:42 am »
Excelente explicación Gaga.... muchas gracias

La sal entonces como todo en el universo tiene doble polaridad; en grandes cantidades puede quitar vida, pero en pequeñas dosis puede ser generadora de vida (la sal de la tierra). La pregunta viene a colación; pues cuando se ofrece al Eggun el famoso Ajiaco y este acepta compartirlo con los devotos, se sala un poquito; igual he resuelto con un arroz con leche y canela con una pizca de sal a Obbatalá (recuerde que este renunció a ella para no quedarse jorobado y precisamente por no querer ofrendarla). Lo que no sabía es que la sal, elimina el sabor y olor de las comidas para los muertos; de todas maneras el secreto de la comida sin sal está en los condimentos (para que tenga buen sabor); sin embargo en muchas oportunidades el Eggún acepta el ebboshuré (comida hecha para todos los de la casa) sin problemas y esta por supuesto lleva sal. No obstante, no se mucho sobre los sentidos en el otro mundo, pero cuando desencarne, mi esposa sabe que el blanquito frito, si llevara una pizca de sal en el amarillo... ;D

Suerte.

Desconectado horgue

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Re:Atención a los muertos
« Respuesta #6 en: Mayo 11, 2013, 12:16:28 am »
Una preguntilla cuando se les atiende con comida cafe aguardiente etc cuanto tiempo se les deja? y que se hace despues  con las cosas?

Ifápagano

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Re:Atención a los muertos
« Respuesta #7 en: Mayo 11, 2013, 12:03:14 pm »
Buenos días.... ;D

Primero debe explicarme ¿Adónde está usted colocando esa ofrendas, en una bóveda espírita, o en una teja fundamentada? Luego le daré mi respuesta.




Suerte.