Iború, Iboyá, Ibosheshé...
Procedo a compartir con ustedes un panorama general de lo que es el culto a La Santa Muerte en México, sólo que en esta ocasión lo hago de forma un poco más rigurosa (metodológicamente hablando), para diversificar los diferentes aspectos que deben tomarse en cuenta para conocer (y entender) en qué consiste la esencia de esta entidad espiritual...
Antecedentes
La veneración a la Santa Muerte está íntimamente ligada al culto que se le rinde a la muerte y el proceso de morir (el fin de la vida, opuesto al nacimiento) y lo que ocurre –con el alma- después del fallecimiento de una persona...
La muerte, representada con la figura de una persona, convive de manera cotidiana con los mexicanos, y muestra de ello es la celebración del Día de muertos el 1 y 2 de noviembre de cada año: estas creencias prehispánicas consisten en “festejar y celebrar” a los antepasados muertos, pues a estos no hay que recordarlos con tristeza, si no con la alegría que tenían cuando estuvieron vivos...
Los antiguos pobladores mexicanos veían a la muerte como algo necesario y como parte de un procesos normal que le ocurre a todos los seres en la naturaleza, concepción arraigada al observar similitudes entre la vida y la muerte con el día y la noche y la época de secas y lluvias. Es por ello que representaron este ciclo con dos deidades Mictecancuhtli (dios) y Mictecacihuatl (diosa) como los señores de la muerte (y cuyo centro ceremonial llamado Tlalxico se localizaba en la antigua ciudad de Tenochtitlán), quienes a su vez “habitaban” en Mictlán: la tierra de los muertos y a donde todo ser humano iría a para después de morir. Esta conceptualización tiene detalles por demás interesantes, pues por ejemplo, para llegar hasta donde estaban estas deidades y entregarles una ofrenda (tradición vigente en la actualidad y que hace que los altares de la Santa Muerte y la celebración a los Fieles Difuntos se llenen de viandas, bebidas y regalos), primero debían recorrer un largo y conflictivo camino en el que debía de superar diversos obstáculos (algo similar a lo propuesto por Dante Alighieri en su novela poética La Divina Comedia)...
Un detalle interesante de esta cosmovisión es la que la representación de la vida y la muerte se hizo en figuras humanas de barro divididas en dos partes, lo cual simbolizaba la dualidad entre lo vivo y lo muerto. A este tipo de artesanías se sumó el uso de cráneos y calaveras humanas adornadas, lo que marca el inicio del culto a la muerte como hecho irremediable, principalmente entre los antiguos mexicas y aztecas, adoración que con el tiempo se extendió a otros grupos los totonacas, zapotecos, mayas, tarascos* y mixtecos (un ejemplo de su extensión se puede apreciar en los adornos mortuorios de la diosa azteca de la fertilidad Coatlicue). Por parte de los vivos, a su vez, se realizaban ofrendas y ceremonias a Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl para tenerlos contentos y recibieran a los familiares difuntos, pero curiosamente también para conseguir “otros” beneficios relacionados con el gran poder de la muerte en sí...
Es tal la importancia del culto a la muerte en los grupos prehispánicos que la gran ciudad de Tenochtitlán, emblema del increíble poderío de los mexicas, cuenta con una gran avenida (aún hoy en la actualidad turísticamente circulable), llamada “La calzada de los muertos” y que no solo cruza el centro urbano de un extremo a otro, sino que conecta directamente a la Pirámide del sol (la vida) con la misteriosa e incomprendida Pirámide de la Luna (la muerte)...
Con la llegada de los españoles y las posteriores actividades de evangelización y colonización, se consiguió disminuir el culto a la muerte al grado de hacerlo clandestino, hasta que a finales del siglo el siglo 19 resurge con ímpetu. Según cuentan las leyendas urbanas, durante todo este tiempo el culto a la muerte en su fase oculta siempre se mantuvo vivo gracias a los sacrificios humanos y por otro tipo de ceremonias por parte de los depositarios o guardianes de las culturas prehispánicas: leyendas urbanas, dicen los que niegan toda expresión espiritual, “pues el resurgimiento de la muerte como deidad y convertida en una Santa ha sido sociológicamente tratado de explicar como un fenómeno que ocurre cada que un país se hunde en crisis socioeconómicas, lo cual genera ídolos y entes milagrosos que padecen la devoción de los desprotegidos para tratar de salir adelante a través de los milagros”, pues lo cierto es que los depositarios o guardianes de las culturas prehispánicas sí existen y tienen un papel fundamental en esta herencia cultural...
* De hecho en la actualidad, los festejos del Día de Muertos por parte de los tarascos están considerados como los más impresionantes de las celebraciones del 1 y 2 de noviembre en México.
Culto
En este contexto el culto moderno a la muerte, representado en una “Santa” de maneras humanas, se dice surge en las zonas marginales de la provincia de Hidalgo, entre los años de 1964 y 1966, expandiéndose de inmediato a los estados circunvecinos como el Distrito Federal, Guerrero, Morelos y finalmente en todo el país, al grado de que la alarmada Iglesia Católica, ante tanto fervor, ha descalificado su existencia pues su “popularidad iguala a la que durante siglos mantuvo la misma Virgen de Guadalupe”. Sin embargo, otras investigaciones ubican su origen en Catemaco, en el costeño estado de Veracruz, lugar que se caracterizó durante mucho años por ser “la sede” de los principales brujos y curanderos mexicanos...
Fue precisamente el origen del culto a la "Santa Muerte" en los barrios pobres de las grandes ciudades, que durante muchos años se le vinculó con delincuentes, narcotráficantes, criminales y hasta con ritos satánicos y misas negras, sin embargo, sus creyentes y adoradores son personas que nada tienen que ver con dichas actividades e inclusive muchos profesan la fe católica, motivo por el cual ahora ya se le define como "fenómeno social"...
La "Santa Muerte" o "Santísima Muerte" o “La Doña” o "La Santa Blanca" o "La Dama de Blanco" o “La Niña” o "La Comadre" o "La Flaca" o "La Señora", representada como una figura masculina o femenina “tenebrosa”, con guadaña, un rosario, vestida con una túnica blanca que la cubre de pies a cabeza y una corona dorada, es venerada por igual por policías, presos, militares, taxistas, niños de la calle, abogados, vendedores ambulantes, políticos, prostitutas y en general por personas que cotidianamente ponen en riesgo su vida, pero también por igual por aquellos que le piden la recuperación de la salud, suerte, dinero, venganza, protección e incluso el amor de una persona. Suele también estar simbolizada por otros colores con profundo significado esotérico, como el caso del negro (para protección, tener ímpetu, vencer enemigos y alcanzar logros), verde (para la salud, la sanación y la unión), morada (para abrir caminos y solucionar cualquier situación adversa), café (para establecer contacto con los desencarnados), dorada o amarilla (para los negocios, el dinero y la buena suerte) y roja (para el amor, la pasión y el buen carácter)...
Su adoración incluye diversas condiciones, entre ellas mantener una actitud sincera, de amistad, confianza y de fe ante ella, sin temerle ni faltarle el respeto. Sus ofrendas incluyen flores (rosas), tequila, ron y vinos, pan dulce, cigarrillos y habanos, veladoras, manzanas, dulces, inciensos y hasta costosas joyas. Curiosamente, y pese a que la Iglesia Católica condena su veneración, su culto de tipo pagano hace que ésta práctica esté asociada al propio catolicismo (en un abierto sincretismo), al grado de que ritualmente sus ceremonias incluyen procesiones, altares, rezos y oraciones, medallas, novenarios, estampas (incluyendo tatuajes), cuadros, bálsamos, jabones, velones alusivos y el 15 de agosto como su día oficial de celebración (también se considera el Viernes santo como importante para rendirle culto). Recientemente se han incorporado ya templos, centros de veneración, altares en plena vía pública e incluso ya cuenta con su Santuario Nacional de la Santa Muerte...
Ante tales muestras de fe, la Iglesia Católica mexicana (junto con la Iglesia Bautista, la Metodista, la Presbiteriana y otras más), no solo ha condenado su devoción (“por considerar que el credo oficial debe estar basado en la vida, y no en su opuesto”), negando su existencia y rechazando que forme parte de los Santos de esa religión (que en la práctica el culto a la Santa Muerte ha demostrado ser una “alternativa” al catolicismo popular y ante la evidente fatiga de la fe católico dirigida desde el Vaticano), sino que incluso presionó al gobierno mexicano para que cancelara el registro a un grupo religioso que se autodefinía como “iglesia de culto tridentina”, bajo el argumento de que violó “sus propios estatutos” fundacionales, pues habían registrado un objeto de culto y en la práctica se dedicaban a otro. Se calcula la existencia numerosas parroquias entre la ciudad norteamericana de Los Ángeles y México, con una cifra aproximada de unos dos millones de creyentes, aunque estimaciones más objetivas los ubican arriba de los seis millones...
La indumentaria y adornos que suelen acompañarla tienen diversos simbolismos:
a) la túnica que cubre de la cabeza a los pies su esqueleto, manifiesta la forma en que el ser humano oculta esa carne que los delata como mortales;
b) su rostro cadavérico muestra a su vez el destino de todo hombre y mujer: la muerte física;
c) la guadaña en la mano derecha representa la justicia ineludible de un Dios creador, no de ella si no del ser supremo que gobierna y rige la vida de todos;
d) el mundo en su mano izquierda manifiesta que para ella no fronteras ni rincones inalcanzables ni distinciones entre los hombres;
e) la balanza colgando también de su mano izquierda representa la equidad y la imparcialidad y;
f) el reloj de arena es el ciclo de duración de la vida en el planeta .
Ahora bien, dentro de las llamadas prácticas espirituales en México, la Santa Muerte tiene un lugar primordial entre los Curanderos, Chamanes, Espritualistas y los mal llamados Brujos al momento de realizar sus trabajos, ya sea para curar, proteger, abrir camino, salvar vidas o retirar trabajo negro… o para hacerlo. Curiosamente esta polaridad hace que en el país la presencia de la Santa Muerte genere a su vez miedo y pánico entre Babalowos y Santeros.
La tan cuestionada polaridad de las deidades para hacer el bien o el mal también se encuentra presente en esta entidad espiritual, pues cumple tanto a quienes desean el bien como a quienes piden el mal. Sin embargo, como toda ley universal, llegado su momento toda persona “debe entregar cuentas de lo que hizo en vida”, para bien o para mal y tendrá que responder por lo que en su momento le pidió a la Santa Muerte o hizo a través de ella...
Saludos...
