Autor Tema: El Vudú Haitiano  (Leído 7611 veces)

omoire

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El Vudú Haitiano
« en: Enero 08, 2009, 09:12:13 pm »
El Vudú Haitiano (1)

Presentación

Al igual que la Osha, el Palo Monte y otras expresiones religiosas africanas, el Vudú es una religión que se originó a partir de las creencias de los pueblos que fueron traídos desde el continente negro como esclavos a América, y del contacto de estas prácticas con el cristianismo en Haití.

Se dice que el vudú es una de las religiones más antiguas del mundo, aunque por su sincretización se le liga a la misma Regla de Ocha o Santería en Cuba, Miami (EU) y Venezuela y los demás países del caribe, el Ñañiguismo/Abakuá también en Cuba, Umbanda/Kimbanda, el Macumba y el Candomblé Jejé en Brasil, el Palo Monte en Cuba y Puerto Rico, el Shangó en Trinidad y Tobago, el incomprendido Rastafarismo en Jamaica e incluyendo la propia Obeah en Haití y su variante, el Gagá, en República Dominicana, por mencionar sólo las más conocidas.

Dada las características del Vudú, su práctica se emparenta de alguna manera con la Regla Osha y el Palo Monte, razón por la cual se exponen en esta sala un breve resumen histórico de su nacimiento, evolución y sus aspectos religiosos más generales. 

Antes que nada quiero hacer la aclaración que antropológicamente existe una fuerte polémica por el uso de conceptos como Vudú, Vodun y Vodou o Voodoo; no caeré en la provocación de quienes quieren diferenciar que el Vudú es el que se practica en Haití y el que también se ejerce en Cuba, el Vodun del Oeste de Africa y el Vodou o Voodoo que se trabaja en Estados Unidos, concretamente en New Orleans y Louisiana: me referiré al Vudú haitiano como la religión neopagana que todos conocemos.

También sugiero, como atinadamente señala Lilith Dorsey, se deseche la idea de que Vudú significa “orgías, agujas enterradas en muñecos y los zombies”. Recomiendo a su vez olvidarse de aquella máxima que defiende la teoría de que la Regla Osha y todas las religiones afrocaribeñas tienen su origen directa y exclusivamente en el Vudú haitiano.

Orígenes: el Vodun africano.

El Vodun es una religión neopagana que tiene su origen en el África Occidental, concretamente en lo que se conoció como el Reino de Dahomey (actualmente la República de Benín). El ya suficientemente estudiado tráfico de esclavos hacia América por parte de Ingleses, Holandeses, Españoles, Portugueses y Franceses, produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión y las creencias cristianas de sus esclavistas, lo que dio origen posteriormente al Vudú haitiano. 

La llegada violenta de los franceses a lo que originalmente se llamaba La Española en 1697 (bautizada así por Cristóbal Colón cuando estuvo dominada por los españoles desde 1492), se enfrentó a la realidad de que sus residentes originales (indígenas, taínos y arawaks) habían sido casi en su totalidad erradicados por la esclavitud, el maltrato, enfermedades y sobreexplotación (aunque hay quienes afirman que sus pobladores ya habían sido exterminados en su totalidad), por lo que la isla ve cambiado su nombre a Saint-Domingue y repoblada en su totalidad por esclavos negros traídos de África, concretamente de Nigeria (Benin y sus alrededores).

En el año de 1791 un grupo de de esclavos negros y cimarrones liderados por un esclavo llamado Boukman iniciaron una conjura se realizó a través de un pacto de sangre (ritual) de origen africano nacido en Dahomey (localizado en el ya citado Benin), con el cual se buscaba acabar con todos los blancos residentes en la isla con la ayuda de los Dioses del Vudú. Tras trece años de cruentas guerras contra los franceses, apoyados inútilmente por Inglaterra y España, finalmente los negros haitianos consiguen su independencia.

¿Pero de dónde viene esa creencia religiosa que permitió a todo un pueblo liberarse de sus opresores?

Cuenta una leyenda que “el Vodun africano aparece a orillas del río Congo, y está basada en el culto de la serpiente llamada Damballah, misma que dio origen a todas las aguas de la tierra. En la forma de una serpiente, el movimiento de 7,000 ondulaciones formó las colinas y los valles en la superficie de la tierra y atrajo a las estrellas y los planetas en los cielos; forjó también los metales y usó al relámpago para formar las rocas y las piedras sagradas”.

Cuando esta serpiente dispersó su piel en el sol, lanzando todas las aguas sobre la tierra, el astro rey comenzó a brillar en el agua y creó el arco iris. Damballah amó la belleza del arco iris y le hizo a su esposa, Aida-Wedo, unión de la cual surgió el hombre y la mujer.

Otra leyenda afirma que al principio del mundo había una deidad llamada Mawu-Lisa, deidad suprema doble de cuya unión nacieron las distintas creadas las distintas divinidades que con el tiempo se convirtieron en intermediarias entre Mawu-Lisa y los seres humanos. La pareja de dioses Mawu-Lisa está dividida en 2 cuerpos celestes: una hembra, la Luna, llamada Mawu, representando a la fecundidad y a la noche, y el varón, el Sol, llamado Lisa y que representa al día y aun poderoso guerrero. De la unión de estas deidades nacieron también las tribus “Fon” de la región de Benín, y “Autchi” de la zona deTogo y que en su conjunto dieron origen a la religión Dahomeyiana.

Ideológicamente el Vodun es una religión basada en el culto a todas las fuerzas de la naturaleza existentes en el planeta, creen también en los espíritus de los antepasados y en su integración con el medio ambiente que rodea al ser humano, cree en la existencia de un dios supremo llamado Mawu y un panteón de espíritus (Loas).
 
Cuenta una leyenda más que "En un principio Mawu vivía entre los hombres, y el cielo estaba tan bajo que ellos podían tocarlo con la mano. Un día, una mujer estaba cociendo polenta que puede ser de harina de maíz, castaña o alforfón- y, por lo bajo que estaba el cielo, tenía dificultad para removerla con el cucharón. Irritada al fin, arrojó la polenta hacia arriba. Mawu se enfadó y dijo: “De ahora en adelante, no volveré a estar entre los hombres. Y ascendió, alejándose con su cielo".

Posteriormente creó a las divinidades para que se ocupasen de los seres humanos y gobernaran el mundo, a manera de representantes entre Mawu, el creador e inaccesible para el hombre.

Así, Vodun significa para los “Fon” de Benín "escondido", "misterioso", "sagrado"; mientras que para los “Autchi” de Togo es "mensajero de lo profundo", en el interior de la Tierra, donde están enterrados los antepasados.

El Vudú Haitiano.

Con la llegada de los colonizadores blancos europeos a Nigeria en busca de esclavos para explotar las riquezas del nuevo mundo, los Fon” y los “Autchi” fueron sometidos, esclavizados y enviados a la isla de lo que se conoce hoy como Haití, prisioneros entre los que incluyeron a sabios, Sacerdotes, brujos y militares de alto rango.

Un largo proceso de sobrevivencia dieron origen a este culto religioso (apoyados en las creencias religiosas y cultura de los sabios, Sacerdotes, brujos y militares mencionados), con el tiempo se alejó considerablemente de su concepción tribal original, basado en nuevas creencias, cultos en templos, normas de comportamiento, cofradías y ceremonias: la sincretización. El haitiano de origen africano no tuvo inconveniente en incorporar y asimilar a su propia cultura religiosa conceptos de otra religión, ya que siempre creyeron en un principio creador, un Dios único, origen de todo lo creado, que está en todas las cosas, divinidades, espiritus y personas, las conozcan o no… tengan o no origen africanoide.

Como bien mencionan los historiadores, prácticamente el Vudú como religión se desarrolla a la par que la sociedad Haitiana, por lo que el triunfo del movimiento de independencia dio pie a su vez a la institucionalización (y posterior prohibición) del Vudú como religión, y a su vez como elemento de coerción, manipulación y amenaza para los nuevos gobernantes de origen local.

omoire

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Re: El Vudú Haitiano
« Respuesta #1 en: Enero 08, 2009, 09:19:51 pm »
El Vudú Haitiano (2)

Panteón Vudú.

Ahora bien, ya dentro del folclore haitiano se desarrollan otras concepciones que con pequeñas variantes pueden alejarse e incluso contradecir los conceptos heredados por los africanos: por ejemplo, para los practicantes del Vudú en Haití, Damballa, Damballa Wedó o Damballa Hwedó, está considerado la serpiente creadora de todo y el binomio Mawu-Lisa los que dar origen a las personas.

Por debajo de Wedó, el Dios supremo, se encuentran los Loa haitianos, los cuales se definen como “espíritus” y representan las necesidades cotidianas del ser humano hombre ante los acontecimientos de su vida diaria. Los Loa tienen la función de intervenir en el destino, modificando las fuerzas de la naturaleza, de aquí que los practicantes de esta religión practiquen su adoración para su energía, su fuerza, sus atributos físicos, su inteligencia y sus facultades para dominar a s u beneficio todo los factores que intervienen en su existencia.

A estos Loas, que se considera en su existencia a 401, se les atiende con sacrificios de animales, ofrendas de diferente tipo, bailes, bebidas, disfraces y toques de tambores llamados “asoto”.

Existen dos categorías de Loas: los Radas (representan a los aspectos luminosos de la espiritualidad humana) y los Petros (representan los aspectos más ancestrales y potentes del inconsciente humano).

Los Loa más importantes son:

• Agbate y Aclobe. Se invocan a estos Loas para traer enfermedades.

• Agau o Xeviosos. Se dice que cuando se producen tempestades por su cólera. Loa del Trueno, la lluvia, el relámpago y las tempestades.   

• Agwe : Rige el mar, su flora y su fauna, así como a los que viven de sus recursos y sus barcos. Su símbolo es el Tridente.

• Aida-Wedo: Personifica el Arco Iris, la lluvia, la profundidad del mar y los manantiales. Es esposa de Damballah-Wedo.

• Aizan - Ayizan: Es el Espíritu que ilumina la búsqueda de los iniciados que todavía no han alcanzado un alto nivel de sabiduría. Guía los primeros pasos hacia la Verdad. Esposa de Leghba. Es una faceta de la propia Erzulie. Se le atribuye el poder de espantar a los malos espíritus.

• Alegda: es un loa malvado y temido, fuente de males y de vida.

• Azaca o Zaca: es el Loa de la agricultura, del crecimiento y la prosperidad de la tierra.

• Baron Samedi: viste de negro y se le suele representar como un cráneo descarnado y sonriente. Sus colores son el negro, violeta y blanco - hueso. 

• Baron Cimitière: lleva instrumentos de enterrador; pico, pala y azada. Sus ofrendas se pintan de negro y son decoradas con cráneos. 

• Bossu: posee una deformación ósea de nacimiento, su aspecto es monstruoso y desde la antiguedad se le relacionó con la tortuga. A partir de esta circunstancia la tortuga es considerada como un "animal sagrado".

• Danhome o Dan: señora del agua, es divinidad benévola y dispensadora de riquezas. Es la boa sagrada, y siempre prefiere los lugares húmedos.

• Erzulie: la Afrodita del Vudú. Mujer y loa, diosa de la fertilidad, del amor y la pasión: es la lujuria.

• Se dice que cuando se encoleriza desata horribles tempestades y lanza desde el cielo su temerosa hacha, la cual desata fuego y destrucción. 

• Ogou  o Ho gou: es el dueño de los metales, protector de los herreros, controla ademas los objetos que estos producen y en particular las armas, es por lo tanto tambien el dios de "La Guerra". 

• Krabinay: Loa del Rito Petro. Sus posesiones son muy violentas. Es severo y cínico, usa ropas rojas y ayuda a los Houngan en los trabajos más desesperados y penosos.

• Legba: guardián de las puertas y, principalmente, de la entrada del Hounfor. Es al primero que se invoca y al último que se despide. Intérprete de los dioses. Es el que abre la barrera que separa el mundo de los mortales del mundo trascendente y de esta manera es el que permite el contacto con otros espíritus.

• Loko: es el dueño de los árboles y ejerce una gran influencia sobre los curanderos que trabajan con hierbas.

• Marinette; loa que protege contra las enfermedades y ayuda a los convalecientes.

• Sakapta: Es el dios de la viruela.

• Sobo: loa bueno que concede fama. 

• Terremille: Espíritu de la protección.

• Yansan: es la fuerza de las nubes y tempestades.

Mención especial merece Bondye (también conocido como Bon Dieu: buen Dios), el regente del mundo sobrenatural y cuyo “concepto” de deidad es muy parecido al dios del islam, judaísmo o cristianismo.

omoire

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Re: El Vudú Haitiano
« Respuesta #2 en: Enero 08, 2009, 09:22:42 pm »
El Vudú Haitiano (3 y último)

Creencias y prácticas religiosas.

A diferencia de la mitología africana, en el Vudú haitiano se tiene la creencia de que Damballa y Aida Wedó (convertidos en serpientes), trajeron la religión de Africa a América a través del mar y el cielo, se encontraron en la isla de Haití y de su fusión (relación amorosa) surgió el Vudú. A su vez, los Marassa, gemelos sagrados llamados Mawu y Lisa (luna-sol, mujer-hombre, ying-yang), crearon a los seres humanos después al fusionarse durante un eclipse.

Notables aunque específicas diferencias con respecto a la concepción Africana, de este mito se deriva todo el Panteón de los Loa y el quehacer religioso de los practicantes del Vudú.

El templo donde se realizan las ceremonias religiosas del Vudú se llama Humfó o Houmfort: un edificio con bodegas, cuartos secretos, habitaciones con altares para adorar a los Loas y con herramientas y los objetos rituales para atender cualquier situación en el momento en que se necesite.

Al Sacerdote mayor se le llama Hungan se llama también Papá Loa o Papá-lois y a la mujer Mambo, Maman-loa o Maman-lois. Curiosamente la función de los Sacerdotes está influenciada por el Sacerdote católico y por la disciplina militar. Para llegar a este nivel se requiere mucha cultura y educación, inteligencia dones extrasensoriales, conocedor de todos los detalles de la práctica religiosa y ceremonial, conocimientos sobre el arte y tradiciones, las hierbas y curaciones, la brujería (magia negra –conocidos como Zobops- y blanca – llamados Bocor-), don para fabricar talismanes, protecciones y amuletos y buena memoria. Sin embargo, existen otros requisitos a cumplir, como recibir linaje por herencia, ser iniciado por otro Hungán, haber nacido con un diente de leche, con una mancha en la piel o haber nacido de pie.

Existen limitaciones éticas en el sacerdocio y cuando algún Hungans las transgrede, puede llegar a ser enjuiciado, mutilado e incluso condenado a muerte, sobre todo si son hallados culpables de realizar sacrificios humanos, crear zombis o influir malignamente en las personas.

La iniciación del Sacerdote es una complicada ceremonia larga y costosa, que consiste en encerrarse  de 9 a 17 días en una habitación sagrada, en la cual convive con 21 espíritus superiores. También debe ejercer funciones de aspirante, preparar los alimentos, hacer limpieza y atender a los Sacerdotes mayores. Después practicará funciones de ayudante o maestro de ceremonias y seguir proporcionado todo tipo de servicios. Ejercerá también funciones de jefe de bodega y de administración del Humfó. Finalmente ejecutará funciones adivino o clarividente.

Durante el proceso iniciático se podrá apreciar la presencia de simbolismos católicos como puede ser el uso de las cruces y rosarios, campanas, bautizos, imágenes o estampas de Santos, procesiones y peregrinaciones, altares, ceremonias e incluso la celebración de algunas de estas en latín.
 
Los ingresos del hungan estarán compuestos por los honorarios de sus enfermos o embrujados, las comidas que venderá a los clientes en las ceremonias, los animales que se han de sacrificar (gallinas, gallos, chivos, carneros, bueyes, etc.), la venta de talismanes, wangas, polvos y brebajes curativos, inciensos, velones, etc.

Hay diversos tipos y formas de ritual vudú, pero los más importantes y generalizados son cuatro: Rada, Nago, Petro y Congo.

1. El Rada, procede de la palabra Arada que es una ciudad de Dahomey. Es el más antiguo y primigenio. Predomina en él el elemento cultural ewé de Dahomey, Guinea y Nigeria.

2. El Nago es el ritual con predominio yoruba-nago, similar a la santería de Cuba.

3. El Petro es un ritual moderno basado en una danza del vudú, pero con un ritmo más intenso y acompañado de una bebida con tafia o aguardiente de caña y pólvora.

4. El Congo es otro ritual con predominio de expresiones del antiguo Congo, similar a la Kimbanda y Umbanda del Brasil.

A su vez, los tambores varían de forma, tamaño y número según el rito de que se trate. Pueden ser tres tambores, pueden ir por pares, pares o como una “orquesta”. En el Vudú se considera que los tambores encierran una fuerza o principio vital llamado Hountó, se usa para agradar a los Loas y por ello es que se baila con fervor en forma de saludo. Durante su toque uno o más de los asistentes pueden ser posesionados por un Loa o por los muertos o espíritus antepasados (los Ghede). Anteceden el sacrificio de animales. Se dice que dichos toques suelen generar trances que pueden llegar a crear un estado de hipnosis colectiva entre todos los asistentes. Los bailes incluyen ciertos movimientos que son sagrados cuando se repiten constantemente.

En este contexto la herramienta o instrumento más importante dentro del Vudú es el "asón": una maraca o sonaja de calabacín (considerada sagrada), cubierta con cuentas y huesos y que ocasionalmente puede incluir una campana pequeña y vértebras de v íbora. Es usada no sólo en una sesión de tambor, sino en general en cualquier ritual y para invocar a los Loa.

El culto a los ancestros y los muertos es muy importante en el Vudú y para ello se basan en el Hounfo: una pequeña botella de barro en la que se puede "rescatar" el gros-bon-ange de los ancestros. Al morir una persona, su gros-bon-ange –alma- va a un lugar bajo el agua. Un año y un día tras su muerte, sus familiares pueden llamarlo. Este es ritual caro que requiere el sacrificio de un buey y por eso a menudo pasa mucho tiempo antes de que pueda ser llevado a cabo, sin embargo tampoco puede demorarse, pues el antepasado puede sentirse molesto y causar problemas o enfermedades.

Los principales practicantes de este culto a los muertos son un grupo lúa llamado “Los Gede y los Barones”, los cuales se caracterizan por ser lujuriosos y lascivos (hay quienes los definen como vulgares) en exceso. Las principales deidades a las que se les rinde culto son llamadas “espíritus” y entre ellas están: el Barón Samedi, Mama Brigitte, el Barón Criminal, Tío Malicia y Gebo Nibo.

No se puede dejar a un lado el concepto de los zombies dentro de la religión Vudú. “La zombimificación que conocemos pertenece al mundo del cine norteamericano con seres de terror”, como bien señala el investigador Fermín Castro, que “andan estúpidamente diciendo uuuhhhnnmmm”; más como una definición podemos decir que los zombies son personas que han recibido, o a las que se les han administrados, polvos derivados de plantas, peces y raíces alucinógenos, tóxicas y venenosas que provocan la reducción al máximo de los signos vitales, lo que hace que las capacidades, y en consecuencia la voluntad, se vean afectadas: se usa para someter a las personas.

Aparte de “fabricación” de zombies, Haití también es famoso por el uso del Muñeco Vudú, mediante el ritual adecuado (la carga) se convierte en un procedimiento altamente eficaz para acceder a las almas de una persona a gran distancia. También son muy populares los Trasplantes de cuerpos, Intercambio de cabezas y otras prácticas de magia negra realizadas por el Bokor.

Pero no entraré en el detalle de esas prácticas, pues es entrar en polémica: sólo les diré que sí existen esos embrujos y conllevan un procedimiento religioso-espiritual muy delicado que nada tiene que ver con la imagen que nos ha vendido Hollywood; de cualquier modo recomiendo al curioso lea al ya citado Fermín Castro o al mundialmente conocido botánico Wade Davis.

Sin embargo, independientemente de estos trabajos de magia negra, que no son lo primordial dentro del Vudú, no debemos olvidar que el aspecto central de este como práctica religiosa es la cura de males y enfermedades. Se dice que éstas probablemente constituyen el 60% de la actividad de sus Sacerdotes. Estos curan con hierbas, fe (con la ayuda de los Loas y otros espíritus) e incluso con remedios médicos convencionales.

Las funciones principales de un Sacerdote Vudú son:

- Curar, sanar, hacer despojos y ayudar.
- Realizar ceremonias para llamar o pacificar a los espíritus.
- Mantener el prestigio religioso y del templo.
- Iniciar a otros Sacerdotes.
- Realizar registros, adivinación e interpretación de presentimientos y sueños.
- Hacer brebajes y pociones para variados fines: desde el amor, la salud, el éxito y hasta la muerte.

Vale la pena observar que al igual que la Regla Osha y el Palo Monte, el Vudú está demasiado emparentado con esas religiones afrocaribeñas, más esta cercanía no es resultado de la obviedad del origen africano, sino por la adoración a sus deidades, la música y bailes, el beso del suelo* ante las deidades, el sacrificio de animales u ofrendas, el uso de firmas o grafías, el culto a los muertos e incluso por la presencia de un Elegguá en la Santería, un Lucero en el Palo y un Legba en el Vudú, con personalidad y virtudes similares.

Claro que también hay otro tipo de similitudes que lo pueden emparentar directamente con el culto del Palo Monte, como el empleo del espejo como instrumento de adivinación o la similtud de algunos trazos en las firmas, pero también distanciarlo de las Reglas Congas por el uso del fuego como elemento fundamental en diversas ceremonias.

Finalmente una respuesta al por qué el Vudú no se ha extendido en otras partes de América, como religión afrocaribeña, al igual que la Regla Osha y el Palo Monte: el idioma. La lengua oficial que se habla en Haití (junto con el francés) se llama creole o criollo haitiano (que se divide a su vez en dos dialectos: el fablas y el plateau), el cual es una mezcla muy característica del francés y lenguas africanas como el yoruba, wolof, kikongo y gbe: dialecto de uso muy limitado no sólo en América, sino en todo el mundo.

Saludos y que Nsambi los akutare...

* El uso y costumbre de besar el suelo en las religiones africanas siempre ha sido criticado y mal visto por parte del mundo occidental, sin embargo, a muchos se les olvida la práctica de en su momento el líder de la iglesia católica, el papa Juan Pablo II cuando realizaba sus visitas a lo largo y ancho del mundo, de besar el suelo al descender del avión. Algunos antropólogos siempre han definido esto como una práctica originada en el Vudú (a partir de la afirmación de que es la religión más vieja de  la humanidad) y han señalado que al hacerlo el papa incluía oscuros significados.

Fuentes: sitios de internet y algunas notas y libros personales.