Autor Tema: Ori o Eri  (Leído 4831 veces)

baba oke

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Ori o Eri
« en: Octubre 12, 2007, 09:25:42 am »
Oricha personal,encarnacion del espiritu que reside en la cabeza de cada individuo.
Los Orichas suelen tener muchos hijos entre los hombres,pero este no es el caso de Ori o Eri.es Deidad exclusiva de cada persona,la que escoje su destino en el cielo,en presencia de Orunmila.
Aunque los liniamientos de este destinos son inalterables,la fe y la consulta regular con los Oraculos de Ocha-Ifa pueden ayudar a tener una vida razonablemente feliz
Ori Eleda es el Oricha que todos nacemos con el,no se asienta pero si se recibe,es una ceremonia que solo es secreto de Ifa.
Att
Baba Oke ;)

Rubén Cuevas

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Re: Ori o Eri
« Respuesta #1 en: Abril 18, 2009, 09:42:06 pm »
Saludos foristas......

Este artículo lo tomé de un foro en la red..... Esta firmado por tanta gente que no se quien es su autor realmente; pero es interesante que lo coloque en este foro, pues a mi modo de ver mezcla verdades de la nueva era con aseveraciones contradictorias y es usado por neo tradicionalistas y sacerdotes de la diáspora africana, para acomodar a Orí según sus intereses.

Cito:

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.

ARA; Cuerpo físico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.

EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...

OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas...

ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU...

ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia...Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.

OPOLO: el cerebro- es el que acumula a trabes de los anos los conocimientos que necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.

ABIBO: Es el Òrìsà que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).

Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de Ògún, para orileemere el hijo de ija (el Òrìsà mas pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de Òrúnmìlà.

Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron.

Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orisas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.

Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo ira desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del YING _YANG.

Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de Ifá-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc.

La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el Odù IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.

Que narra cuando Ìròsùn meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que olodumare había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de Ìròsùn meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor.

Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.

ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.

ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.

APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal... Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad ,podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompaña por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc.

Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc.
A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.

Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.

Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.

Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE.

Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE será un desastre.

Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.

Entonces es que entra a hacer función el Òrìsà tutelar a través de un asentamiento y un ita, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Òòsà si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer.

Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, el oráculo de Òrúnmìlà eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de Òrìsà e Ifá tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del segundo.

Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.

Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo.

Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.

Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún, que sucedería?

Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante? Dieron clases diferentes? No.

La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno.

Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento. Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.



Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.

ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones más y son ellas:

AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc.

AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN.

Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Òrúnmìlà eleripin. En ese momento serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida.

Allí se establecerá; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc.

AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orisas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas), en resumen poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.

Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza.

En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o Èsú ni ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.

Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.

Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifá en Òsé fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.

Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.

La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno carácter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Òrúnmìlà le mando a eye (la sangre), sokun (el llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir.
Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.

La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.

Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Òwónrín bosa).

En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de Òrìsà, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.

ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior.
Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.

ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.

Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el Òrìsà (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el Òrìsà quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye, por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los Òrìsàs y todos los Òrìsàs le sirven a el como guía al paso por la vida.

Ori es mayor que el mismo Òrìsà tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy común vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle.

Hay que estar muy claro en esto. Los Òrìsà deber servir a ori, ori no es quien sirve a los Òrìsàs. Ori hace sacrificio a los Òrìsà para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Òrìsàs con sangre deberá dársele parte de esta a Ori.

Si se le da a orisha sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único Òrìsà que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Òrúnmìlà, puesto que él fue en el odù baba eji ogbè quien le dio a ori el poder de dirección, Òrúnmìlà es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es él quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.

ORI ISHESHE (el designador), ORI AKOKO (la primera cabeza), ORI OORO
(La cabeza del amanecer), con estos tres nombres se le conoce al Òrìsà prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de todo el ori.

Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ebos de nuestro odu. A su vez esta figura cónica ira dentro de un receptáculo también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con este orisha y a el serán dadas las primeras oraciones junto con orunmila.
A la muerte, a este orisha se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único orisha que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun.

ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.

Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.

Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer Ifá o Òòsà... Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió?

Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.

Cual es el papel del sacerdote de Ifá o babalawo para poner un ejemplo? Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría, no significando esto de que el medico es una basura y no sabe.

A modo de ejemplo, para que entiendan pondríamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.

Que podríamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al último que seria exitoso.

Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80, seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?

El sacerdote de Ifá u Òrìsà es un beneficiado de Olódùmarè , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Òrìsà es un profeta de Olódùmarè para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.

El orí del sacerdote es un orí líder, es un orí que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otro orí, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babaláwo hace un voto de pobreza ante Odù, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.

A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer Ifá u Òòsà, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neófito confundido se piensa que al tener los orishas lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifá es un modo de vivencia, no es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Òrúnmìlà que es el conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE).

En Ifá dice en Òtúrá niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.


Fin de la cita:

Suerte.

oshun leri

  • Visitante
Re: Ori o Eri
« Respuesta #2 en: Junio 05, 2009, 06:48:41 am »
Aboru, aboye ,abosise.
MÀS COMPLETO IMPOSIBLE.
Aporto un granito de arena 

Oríkì Orí
(Alabando al Espíritu Interno)



Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.

El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me apoya.

Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.

Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido.

Asé.

Ogbo Ato.

Rubén Cuevas

  • Visitante
Re: Ori o Eri
« Respuesta #3 en: Junio 05, 2009, 03:33:41 pm »
Saludos foristas......

Si usted considera ese escrito completo y que no hay posibilidad de cuestionarlo, debería leer el artículo: Orí: El culto a la egolatría reflejado en un fetiche en la siguiente dirección: http://ifapagano.ohlog.com/ori-el-culto-a-la-egolatria.oh59274.html a ver si luego sigue opinando lo mismo.

Suerte.

oshun leri

  • Visitante
Re: Ori o Eri
« Respuesta #4 en: Diciembre 09, 2009, 09:44:19 pm »
Iboru, Iboya, Ibosise.
Saludos coordiales, para todos. El tema que circula por la web que esta firmado por muchos Awo Rubèn Cuevas.

En su totalidad le pertence a un awo de la Pràctica Tradicional.

Respetuoso de nuetra pràctica afrocubana.

En este momento no consigo su nombre.
 Pero logre conseguir en mi compilaciòn de informaciòn este escrito importante tàmbien de este  awo.

Buscare con calma , y para el año que viene con calma .
Colocare el  nombre del awo .


Si ustèd esta en acuerdo.

Este es parte uno de sus escritos

Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros.

Y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más rápido la felicidad deseada.

Ení t'o gbón
Orí è l'ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo.

Traducción:

El quién es sabio
Es el rey de las magias de Orí
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame

Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos.

Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus que forman la cabeza y la conciencia de cada niño nacido), todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos, conformación familiar.

Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino.

Àyànmó- Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo teniendo un acuerdo con la creacion respecto al destino que será experimentado durante un tiempo de vida dado.

La instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.

Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el Mar sin retorno. Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí.

Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a Elédà (Òrisà custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Cuenta Ifá en el Odú Òtúrá Méjì:

Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni.
(No existe un Òrisà que apoye al hombre más que su propio Orí.)


Oríkì Orí
(Alabando al Espíritu Interno)

 

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me apoya.

Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.

Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido

oshunleri55@hotmail.com

Onareo .

Feliz Navidad para toda la comunidad Ifa Orisha.
Que la Osha nos permita , entrar en hermandad.


Ogunda la masa:
EN LA UNIÒN ESTA LA FUERZA.