Autor Tema: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.  (Leído 13645 veces)

Rubén Cuevas

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Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« en: Agosto 25, 2008, 03:55:18 pm »
Saludos usuarios de Omibabalú.


Solo basta que usted acuda a uno solo de los numerosos foros que existen en la red sobre la religión yoruba y formule la siguiente pregunta: ¿Qué diferencia existe entre Eleggüá y Eshu?, para que de inmediato le contesten sacerdotes yorubas, iniciados, y hasta neófitos; lo lamentable de esta situación, es que cada uno de ellos tiene versiones muy confusas sobre el asunto, y que generalmente están vinculadas al comercio con dichos Dioses. La mayoría de las opiniones que dan los adeptos a esta religión sobre Eleggüá y Eshu, independientemente de la jerarquía o estatus religioso que posean, demuestra la validez del refrán yoruba:  Oreja no pasa cabeza, frase que por cierto, ha sido usada frecuentemente entre los sacerdotes de la diáspora yoruba, para implantar en la religión, la absurda idea de que: El que tiene más tiempo de iniciado en la religión yoruba, siempre tiene la razón; cuando realmente lo que la frase quiere expresar, es que el hombre es loro del hombre, pues nos gusta repetir lo que oímos y no usamos la cabeza para analizar lo que estamos repitiendo. Esta actitud enquistada en la mayoría de los sacerdotes yoruba de la diáspora africana, ha generado serias aberraciones en la mecánica de la religión, por eso existen sacerdotes de Osha que determinan el Orisha tutelar con el caracol de Eleggüá, entregan los denominados guerreros, cuyos atributos pertenecen al sacerdocio de Ifá, o simplemente le colocan nombres de los caminos de Eshu a Eleggüá. Pero los sacerdotes de Ifá, también somos culpables de que esas cosas ocurran en el seno de la religión yoruba que practicamos en la diáspora africana, pues el conocimiento que poseemos, solo está basado en cuestionadas historias mitológicas, y que solo tienen una función meramente pedagógica, pero que el fundamentalismo ha convertido en verdades incuestionables; no obstante, en los códices de Ifá de la diáspora africana, están insertos en forma de símbolos y oscuros mensajes, la verdad ancestral de la religión yoruba, la pagana, la que contiene las leyes que rigen el universo, pero que los sacerdotes degradaron con el tiempo, convirtiendo al culto celeste de Ifá, en panteísmo puro y en su fase superior el fetichismo, esto ocurrió en gran medida por la negligencia de no pensar, no estudiar, y no analizar e investigar sobre lo que profesamos y adoramos.

Resulta inútil hoy día, tratar de explicarle a un sacerdote de Osha, que en el signo de Ifá Osá Roso, el supremo determinó que el Osha tutelar solo lo señala Orunmila, o que en Otura Aira, Oggún sostiene la bóveda celeste, y que por esa razón no es exclusivo de la Osha sino también de Ifá, el cual es la bóveda celeste misma, y que además Oggún, es considerado un Titán previo a los Oshas, pues en Ogbetuanilara bajó primero a la tierra (después de Olokun); lamentablemente los sacerdotes de Osha seguirán usando el caracol de Eleggüá para obtener el ángel de la guarda y continuarán entregando guerreros, algunos con el ridículo argumento que el Osun lo mandan a cargar con el sacerdote de Ifá, cuando muchos de nosotros no tenemos la más mínima idea de lo que el atributo representa y lo llamamos bastón de Orula, o nuestra cabeza, o un vigilante en lo alto de nuestra casa. Ya es hora que los sacerdotes de Ifá, comiencen a estudiar, inclusive fuera de los textos de Ifá, con el fin de descifrar los códigos secretos contenidos en sus textos, para que así cuenten la verdad y expliquen con base no mitológica, el porque resultan unas aberraciones en la mecánica de la religión yoruba, muchas de las ceremonias que se realizan actualmente en su seno.

Si Usted desea conocer y dar explicación a muchas de las afirmaciones que se hacen sobre Eleggüá y con ello separar la superstición de la realidad de lo que las energías de este Osha representan en el panteón yoruba; pues estudie en la mitología helénica, específicamente al Dios Hermes, el mismo que los romanos llamaron Mercurio; allí se asombrará al encontrar claramente todas las características del Dios yoruba y que los fundamentalistas quieren hacernos creer que es un Dios de generación espontánea en África; ahora si usted desea ir más allá y saber: ¿Porqué resulta una aberración en la mecánica de la religión yoruba, determinar el Osha tutelar a una persona con el caracol de Eleggüá?, pues consulte la información sobre la duración de la órbita del planeta Mercurio, fuente de las energías de este Osha y luego compárelas con las tres respiraciones esenciales del hombre, las cuales figuran en el signo de Ifá Babá Ejiogbe bajo la frase el maestro de la respiración, luego investigue la duración de la órbita del planeta fuente de las energías de Orunmila (Saturno), el cual contiene el destino del hombre, y que en tres orbitas consecutivas de ese planeta, se cumple el tiempo máximo promedio del cual disponemos para cumplir nuestro destino en la tierra. Eleggüá baja del cielo a la tierra en un solo signo de Ifá denominado Ogbeate, este signo describe el nacimiento del ego, su posterior muerte y la resurrección del mismo, por eso este Osha está relacionado con la vida y la muerte; sin embargo al bajar a la tierra en un solo signo, no tiene caminos; aquí debo aclarar que los caminos que se asignan a los Dioses yoruba, generalmente son producto de la observación del comportamiento de algunos elementos de la naturaleza, o sucesos relacionados con el hombre en los ambientes arquetipo de dicho Osha; un ejemplo de ello es Oshún Ibú Kolé, la cual vive en los caños y quebradas de aguas servidas; este es típico del panteísmo que se apoderó de la religión yoruba.

Muchos sacerdotes de la religión yoruba sostienen que Eshu tiene 121 caminos, lo que resulta falso, pues cada Eshú que baja a la tierra viene acompañado por alguno de los 256 signos de Ifá; y esa es la relación dinámica en la religión yoruba, la de Orunmila y la de Eshu y que simplemente corresponden a los planetas Saturno y Urano, fuentes únicas de las energías de esos Orishas; no es azar ni casualidad, que las tres respiraciones esenciales en el hombre se den en un lapso 84 años (tres vueltas de Saturno al zodíaco) y que la órbita completa de Urano tarde esa misma cantidad de años. Es falso que Eshú baje a la tierra a perturbar el destino del hombre, tal y como un sacerdote de Ifá poco estudiado aseguró en un foro yoruba; Eshu es Ashelú (policía) universal; este Orisha no se puede sobornar con ofrendas, no es un niño caprichoso como se afirma, es sencillamente un vigilante, para que el destino que prometió cumplir en hombre en la tierra, efectivamente se cumpla; por eso Eshu puede generar sucesos desagradables o negativos al hombre, pero siempre en función de su destino y usando el binomio premio – castigo; es decir, los sucesos negativos generados por este Orisha, son un correctivo para traernos de vuelta al camino o sendero correcto, tal y como lo haría un policía ante un delincuente que viola las leyes de la sociedad. Quizás de allí parta la aseveración de que Elegüá y Eshú son una unidad, pero eso resulta falso también, pues Eshu es la multiplicidad, mientras Eleggüá es la unidad.

En la mitología de la religión yoruba existen varios errores con respecto a Eshu, el primero afirma que Eshu existió siempre y que no lo creo Oloddumare ( Dios o el Todo ), que solo despertó cuando el Todo pronunció sus palabras para crear la luz; los versados en el origen del universo saben, que fuera del Todo no puede existir nada, pues no sería el todo y precisamente fue Hermes el que entregó a sacerdotes del antiguo Egipto el origen de la creación; así que esto es una prueba más de la degradación de la religión yoruba, ya que esta recibió gran influencia de esta civilización. El segundo error es el que afirma que Eshu es incapaz de crear, esto no es cierto, el si puede crear, solo que sus creaciones son Titanes o monstruos; sin embargo no los genera, pues Orunmila se lo impide con su guadaña castradora; quien quiera comprobar esto, que investigue el pacto de Akila en el signo de Ifá Odí Oro. El tercer error es creer que Eleggüá y Eshu son un binomio, por lo tanto son una unidad y son lo mismo, pero resulta que cada Osha y Orisha que bajó desde el cielo a la tierra vino acompañado de un Eshu, entonces deberían ser un binomio también Shangó y Eshu; Agayú y Eshu; Obatalá y Eshu…..Etc

La confusión que muestran los sacerdotes yoruba al tocar el tema de este Osha (Eleggüá) y este Orisha (Eshu), es que ambos se desenvuelven en la ley de polaridad o de los opuestos; Eleggüá es el mensajero de los Dioses Yoruba, su fuente de energía Proviene del planeta Mercurio y por lo tanto sus energías son personales; por eso se afirma que Eleggüá abre y cierra todas las puertas (ley de los opuestos) y los sucesos que se vaticinan por medio de su caracol están enmarcados en el lapso de un año; de allí nace ofrecer sacrificios a este Osha anualmente, y también obtener la letra que regirá nuestra casa. Eshu maneja también la ley de polaridad, pero solo en el marco del binomio premio – castigo y en función de la ejecución correcta de nuestro destino, solo que estas energías provienen del planeta Urano, son impersonales y muy destructivas en su arista negativa; arista que dependerá por supuesto del signo de Ifá y su correspondiente Eshu. Últimamente se ha instalado una nueva moda en los sacerdotes de Ifá, que consiste en entregar los guerreros fuera del marco de mano de la mano de Orunmila; algunos Babalawos ingenuamente le determinan el camino del Eshu al que se va a iniciar; pero otros descaradamente le entregan un Eshu de carga general, el cual por supuesto no existe, pues no se pueden resumir los 256 signos de Ifá en un solo Eshu; El atributo que le corresponde realmente a la persona, debería ser el correspondiente a su signo principal de la mano de Orunmila, pero eso implicaría modificar la mecánica de Ifá y eso es harina de otro costal. Pero ahora piensen en los sacerdotes de Osha que entregan los guerreros con Eleggüá, igualmente los sacerdotes de Ifá que los entregan sin la mano de Orunmila, cuando Ozun, Oggún y Eshu están fuertemente vinculados a la mano de Orunmila, pues sin ella no tienen sentido los guerreros, porque el destino contenido en el Ikofá y Awofaka de la persona (mano de Orunmila) necesita de Eshu para vigilar el que se cumpla el destino de la persona, Oggún para sostener la bóveda celeste (Ifá) y el Osun, el cual contiene la espiritualidad de la persona. Señores sacerdotes de Ifá y Osha, reflexionen que es lo que entregan a los que se van a iniciar en esta religión; dejen a un lado la pelea de bodegueros que tienen con los atributos de la religión y dedíquense a rescatar lo que en un inicio fue la religión de los Orishas.

Rubén Cuevas.
Olúo Ojuani ni Shiddí.

Desconectado Oba ori yomi

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Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #1 en: Marzo 18, 2009, 11:39:28 pm »


Saludos

Con respecto a este tema de Eshu estimado Olúo Ojuani ni Shiddí. seria usted tan amable de decirme cual es el camino de Eshu en el Odu Ojuani Shobe ?
Una vez mas gracias por su tiempo .


Exito
Las ideas de un hombre bueno, son como lingotes de oro. Ogbe bara

Rubén Cuevas

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Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #2 en: Marzo 19, 2009, 01:58:56 pm »
Saludos Oba ori yomi....

En el viejo tratado de Elegguá y Eshú  que poseo, no está revelado el nombre o camino del Eshu del signo Ojuani Shobbe; recuerde que el suscrito no es afecto a pensar que Eshu tiene solo 121 caminos, pues con cada signo de Ifá que bajó a la tierra lo acompañó un Eshu; por eso recomiendo que se estudien bien las cargas de los Eshu de Ojuani melli y las de Baba Ejiogbe, para determinar la carga del Eshu de Ojuani Shobbe y en función de esa carga se le asigne un nombre.

Suerte. 

Desconectado Oba ori yomi

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Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #3 en: Marzo 19, 2009, 02:45:09 pm »


Saludos 

Gracias   
Las ideas de un hombre bueno, son como lingotes de oro. Ogbe bara

Candela7

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Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #4 en: Abril 23, 2009, 04:23:41 pm »
Iboru,Iboya,Ibosiseshe

Gracias,Oluwo por su manera sencilla,clara y logica de aclarar las cosas.
Pregunta.Sera Eshu Odara ,un Eshu de carga general.?De ser asi,esto se corrige?
Mi signo de Awofaka =Ojuani Odi ;),Ojuani nishidi ,el cual ud conoce mejor que yo .
Le agradezco sus consejos y comentarios

Agbo ato

Rubén Cuevas

  • Visitante
Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #5 en: Abril 23, 2009, 04:57:34 pm »
Saludos Candela7.....

Y bienvenido al foro de Omibabalú, sitio de paz y enseñanza. El vocablo Eshu odara significa que Eshu está bien cargado o que está satisfecho con lo que se le ofrendó, asói que no representa un camino o una carga general. El Eshú que corresponde al signo Ojuani ni Shiddí, no he podido encobtrarlo en ningún tratado; lo que sugiero es que se interpolen las cargas de los Eshu de Ojuanni melli y Oddí melli.

Candela7

  • Visitante
Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #6 en: Abril 23, 2009, 05:07:54 pm »
 ;D tengo la inclinación a pensar que eso fue lo que ocurrió.Aunque mi duda surge de la logica muy vien presentada por ud.Si al momento de consagrar no se conoce el Odu y el Eshu y guerreros ya han sido preparados.Tan solo puedo pensar que se preparo instintivamente.O que se pregunto de alguna manera si estava vien cargado para mi persona? no se si eso es posible o correcto.
Me pregunto si seria de mala educacion el questionarlo? :-\

Rubén Cuevas

  • Visitante
Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #7 en: Abril 23, 2009, 05:51:51 pm »
Generalmente eso es lo que se hace en la actual mecánica de la religión yoruba de la diáspora africana; se pregunta el camino del Eshu, se carga Osun y se entregan los guerreros, ya sea por separado o en un plante de mano de Orunmila. Pero para poder cambiar lo actual a lo que debería ser en realidad, es decir entregar el Eshu que correponda al toyale o signo principal de mano de Orunmila y en función de ello también cargar el Osun, habría que modificar la estructura de las ceremonias que hoy día realizan los sacerdotes de Ifá, lo que puede resultar muy complicado y difícil, pues la inercia y la comodidad en el hombre hace que siempre se resistan a los cambios de paradigma; así que tendremos Eshu Odara (de carga general) para rato.

Suerte. 

Candela7

  • Visitante
Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #8 en: Abril 23, 2009, 06:36:27 pm »
 ???Entonces Eshu Odara ,no puede ser modificado a puesto al dia dado el conosimiento de toyale o signo principal.
Seria entonces una opsion el familiarizarnos en la atender EShu utilizando los consejos de Ojuani Melli y Odi Melli :-\ 

Candela7

  • Visitante
Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #9 en: Abril 23, 2009, 06:39:22 pm »
Oluwo ,por favor me disculpa la preguntadera,Soy muy curioso con estos temas.Mientras mas se aprende mejor se hacen las cosas.Una pena no tener estos conocimientos antes de lo hecho.
Muchas gracias

Rubén Cuevas

  • Visitante
Re: Eleggüá y Eshu, la naturaleza de la confusión.
« Respuesta #10 en: Abril 23, 2009, 08:58:11 pm »
Creo que está un poco confundido con lo que le estoy explicando; el Eshu que entregan los awoses actualmente es el de carga general. Lo inteligente sería que después que se conoce el toyale del ahijado en awofaka, entregarle el Eshu correspondiente a su signo y cargarle nuevamente el Osun. En el caso suyo se debe interpolar la carga de Ojuani melli y de Oddí melli para obtener la carga del Eshu de Ojuani ni Shiddí, claro si se conoce bien el signo de Ifá, es posible que se de con la carga sin interpolarla; pero eso es asunto de los sacerdotes de Ifá.

Suerte.